Encaminho um texto, o qual adaptei, da reportagem de capa da revista ISTOÉ de 16 de maio de 2012, relacionado ao tema evolução:

Segundo o biólogo Edward Wilson (http://eowilsonfoundation.org/wilson-the-scientist), da Universidade de Harvard, o processo evolutivo é mais bem-sucedido em sociedades nas quais os indivíduos colaboram uns com os outros para um objetivo comum. Assim, grupos de pessoas, empresas e até países que agem pensando em benefício dos outros e de forma coletiva alcançam mais sucesso.

Esta tese é defendida no seu recém-lançado “A Conquista Social da Terra” (W.W. Norton & Company, 2012), onde Wilson pôs à prova o benefício de agir em causa própria, presente na seleção individual de Darwin. O americano não contraria a teoria Darwinista, mas afirma que ela é insuficiente para se entender a evolução, que aconteceria em múltiplos níveis – o individual, como proposto por Darwin, e o de grupo.

——

Considero a egrégora do Método DeRose um ambiente muito propício para aprendermos uma cultura que, efetivamente, contribui para a nossa evolução e, consequentemente, influenciarmos na evolução da sociedade.

Muito obrigado, Mestre, pelo valiosíssimo legado que nos transmite!

Abraços,

Sidney Batista Filho
Sádhaka da Escola do Método DeRose de Copacabana – Rio de Janeiro

Kundaliní é uma energia física, de natureza neurológica e manifestação sexual. O termo é feminino, deve ser sempre acentuado e pronunciado com o í final longo. Os leigos aplicam o termo no masculino e pronunciam “o kundalíni”, mas está errado. Repetimos: o termo é feminino, deve ser pronunciado com a tônica na primeira sílaba e a longa na última.

Pronuncie em voz alta para fixar a correção: kundaliní[1]. Significa serpentina, aquela que tem a forma de uma serpente. De fato, sua aparência é a de uma energia ígnea, enroscada três vezes e meia dentro do múládhára chakra, o centro de força situado próximo à base da coluna e aos órgãos genitais. Enquanto está adormecida, é como se fosse uma chama congelada. É tão poderosa que o Hinduísmo a considera uma deusa, a Mãe Divina, a Shaktí Universal. Todo o sistema do Yôga, de qualquer ramo, apoia-se no conceito da kundaliní.

De fato, tudo depende dela conforme o seu grau de atividade – a tendência do homem à verticalidade, a saúde do corpo, os poderes paranormais, a iluminação interior que o arrebata da sua condição de mamífero humano e o catapulta em uma só vida à meta da evolução sem esperar pelo fatalismo de outras eventuais existências.

Se você já tiver lido explicações místicas ou confusas sobre a kundaliní, vamos simplificar isso. O conceito freudiano de libido e o reichiano de orgônio chegaram bem perto do princípio e anatomia da kundaliní no Yôga Antigo. Se você quiser um termo leigo, mais compreensível, pode traduzir kundaliní simplesmente como sexualidade. Freud e Reich tentaram domá-la para fins terapêuticos. Como nenhum dos dois possuía a Iniciação de um Mestre nesses mistérios, ambos fracassaram e deixaram à posteridade uma herança meramente acadêmica de teorias sobre o assunto, sem grandes resultados práticos.

A energia da kundaliní responde muito facilmente aos estímulos. Despertá-la é fácil. Um exercício respiratório que aumente a taxa de comburente é suficiente para inflamar o seu poder. Um bíja mantra corretamente vocalizado é capaz de movimentá-la. Um ásana que trabalhe a base da coluna posiciona-a para a subida pela medula. Uma prática de maithuna pode deflagrá-la. Basta combinar os exercícios certos e praticá-los com regularidade.

Já que despertar a kundaliní não é difícil, não mexa com ela enquanto não tiver um Mestre. E quando o encontrar, não a atice sem a autorização dele. Difícil é conduzi-la com disciplina, ética e maturidade.

SwáSthya, o Yôga Antigo, vai fundo nesse trabalho, levantando a kundaliní da base da coluna até o alto da cabeça, através dos chakras, ativando-os poderosamente, despertando os siddhis e eclodindo o samádhi.

O medo injustificado da kundaliní

O despertamento da kundaliní é uma questão evolucionária. As Humanidades futuras terão a kundaliní plenamente desperta e, consequentemente, os chakras bem desenvolvidos, exercendo de forma comum os poderes que hoje são considerados paranormais. O Yôga consiste em acelerar o processo evolutivo, proporcionando a evolução de um milhão de anos em uma década.

Os ocidentais costumam ter medo da kundaliní, primeiro por serem teóricos no assunto. Depois, têm medo do desconhecido. Finalmente, a kundaliní tem a aparência de uma serpente ígnea enroscada na região do períneo. Na nossa cultura cristã, serpente está associada à desobediência que nos fez ser expulsos do Éden. Serpente de fogo – fogo lembra o inferno. É situada na região do períneo, que tem a ver com sexo, um dos tabus mais arraigados. Juntando tudo, podemos compreender o motivo pelo qual os ocidentais – em especial os latinos – temem o conceito da kundaliní. No entanto, é preciso superar nossas limitações culturais. É preciso ler e viajar para esgarçar os antolhos que espremem a nossa inteligência.

Pátañjali, o codificador do Yôga Clássico, que viveu provavelmente no século III a.C., em seu livro Yôga Sútra, afirma que a meta do Yôga é o samádhi. Samádhi é o estado de hiperconsciência e megalucidez que proporciona o autoconhecimento. Segundo Shivánanda, o mais expressivo Mestre hindu do século XX, médico oftalmologista, autor de mais de 300 livros sobre Yôga, “nenhum samádhi é possível sem kundaliní[2]“. Dess’arte, os instrutores de yóga e de Yôga que forem contra o despertamento da kundaliní não sabem de que estão falando, não têm noção do que é o Yôga. Nem eles, nem seus discípulos, vão atingir a meta do Yôga.

A função do Yôga é despertar essa energia, mas, dependendo da modalidade de Yôga, o método pode ser mais rápido ou mais lento, mais seguro ou mais perigoso, pode ser agradável ou, ao contrário, causar sofrimento. Daí a importância de saber muito bem onde estamos nos metendo, antes de entregar a nossa saúde física e mental nas mãos de qualquer um que declare estar habilitado a ensinar Yôga.

O SwáSthya Yôga é um método rápido, mas não excessivamente. É extremamente seguro. E, por ser de natureza tântrica, o processo de despertamento costuma ser muito agradável.

Os vários métodos para despertar a kundaliní

Vamos dar uma ideia das diferenças dos métodos. Um deles, por exemplo, consiste em exacerbar a força da kundaliní dentro do seu envoltório no múládhára chakra, até que a pressão seja tanta que rompa seu selo e exploda coluna acima. O inconveniente desse método é que pode explodir para qualquer direção, principalmente se o praticante não tomou o cuidado prévio de purificar o seu corpo, desobstruindo as nádís, canais por onde essa energia deverá fluir. Isso costuma ocorrer com adeptos de outros tipos de Yôga que não observam as normas de não fumar, não tomar álcool algum, não usar drogas, não comer carnes, nem brancas. Nesse caso, o praticante poderá sofrer um derrame de energia, muito semelhante ao que ocorre com o sistema circulatório. Poderá morrer ou ficar com sequelas graves para o resto da vida.

Outro método para despertar a kundaliní é romper intencionalmente a válvula de segurança denominada granthi, que temos na base da coluna, mediante vários exercícios. Um deles é o mahá vêdha, uma prática do Hatha Yôga que você deve evitar se for utilizar o nosso método ou se não for supervisionado por um Mestre que o oriente. O mahá vêdha consiste em golpear com o períneo sobre o calcanhar sucessivas vezes, o que é bem doloroso, e repetir o processo todos os dias durante semanas ou meses, até que rompa a proteção e a energia da kundaliní seja liberada. Isso é uma irresponsabilidade. Pode causar os mesmos inconvenientes do método anterior e ainda produzir uma doença chamada fuga de energia, a qual, associada ao movimento sinistrógiro dos chakras, é conhecida como vampirismo. É que, se as nádís estiverem obstruídas pelos detritos de uma alimentação inadequada, fumo, álcool ou drogas, e os dejetos de emoções e pensamentos pesados, a energia liberada não tem para onde subir.

A fuga de energia pelo múládhára chakra, produz no astral a imagem de uma cauda.

Não havendo mais a válvula de proteção, a energia começa a fugir pela base da coluna, deixando um rastro atrás de si, que aos clarividentes lembra muito a cauda de Satã.

A cauda energética é uma eloquente alusão ao retrocesso evolutivo. Levamos milhões de anos de evolução para perder a cauda e, por uma prática inadequada, irresponsáveis e indisciplinados voltam a desenvolvê-la, tornando-se A Besta.

Segundo Tara Michaël, em seu livro O Yôga[3], “Hatha significa força, violência. É uma via rápida para forçar kundaliní a despertar. Uma via demasiadamente curta, que necessita de um esforço extraordinário para atingir a meta (o despertamento da kundaliní), como que através de um arrombamento (dos granthis)”. Os esclarecimentos entre parêntesis são nossos.

Isso, no entanto, não deve afastar ninguém da experiência da kundaliní. Deve é estimular sua disciplina e seu senso de responsabilidade ao escolher um bom método de Yôga, bem como um instrutor formado, supervisionado e revalidado anualmente. Em 2007 comemorei 47 anos de ensino do SwáSthya Yôga e jamais o nosso método causou sequer o menor inconveniente. No momento em que escrevo, a rede de escolas de Yôga que adotam nosso sistema conta com 50 000 alunos distribuídos por centenas de Unidades em vários países. Nunca tivemos acidentes, graças à excelência do método e à disciplina que é exigida do candidato antes de aceitá-lo. Quem exagera os perigos da kundaliní pode estar interessado apenas em manipular o público através da exploração dos seus medos[4].

Nosso método para despertar a kundaliní é suave, responsável e eficiente. Consiste em, primeiro, purificar o organismo com uma alimentação biológica, inteligente, sem carnes (nem brancas[5]), sem fumo (nem natural), sem álcool (nem o vinhozinho das comemorações especiais) e sem drogas (nem as legalizadas). Em seguida, procedemos a uma reeducação emocional e mental, para que não conspurquemos nosso corpo com secreções tóxicas oriundas de emoções viscosas e de pensamentos pesados. A seguir, aumentamos a flexibilidade da coluna, afinal, é por ali que a energia vai passar. Se a espinha estiver encarquilhada pela vida sedentária, precisa ser rejuvenescida antes de liberarmos a bhujanginí[6]. A partir de então, através dos pránáyámas, vamos bombear comburente para inflamar a serpente de fogo, aplicaremos bandhas para empurrá-la para cima, chaitánya para gerar o arquétipo mental do resultado desejado, e outras técnicas. E muita, muita disciplina, obediência e fidelidade.

A kundaliní é feminina

O termo kundaliní é feminino. Seu gênero é designado pelo í final acentuado, portanto, com pronúncia longa. Quem pronuncia no masculino ou com a tônica na sílaba anterior (“kundalíni”) geralmente é leigo ocidental. Os não-iniciados dirão que isso é uma filigrana sem maior importância e que não faz diferença se o vocábulo é masculino ou feminino. Acontece que essa informação é crucial quando deixamos de ser meros teóricos e tornamo-nos yôgins (praticantes de Yôga). O gênero feminino indica polaridade negativa. O gênero masculino indica polaridade positiva. Se fosse “o kundalíni”, no masculino, teria polaridade positiva, o que exigiria procedimentos opostos para despertar essa energia.

Caso o ensinante de “yóga” não tenha iniciação nem experiência prática, vai chamar a energia de “o kundalíni”, conceitualmente inverterá a polaridade e, na hora de aplicar as técnicas, ao invés de fazer o poder serpentino subir, vai fazê-lo descer! Por isso, tal ensinante leigo incutirá medo nos estudantes, porque ele mesmo não tem muita noção do que ensina.

Inúmeros autores escrevem livros sem experiência prática daquilo sobre o que dissertam. Esses, geralmente, são os que assustam seus leitores com mistérios e perigos, pois é assim que a kundaliní se lhes afigura. Na prática, as coisas são muito mais simples.

Kundaliní é uma energia física, de natureza neurológica e manifestação sexual. Nesta definição estão as chaves para compreender e manobrar a kundaliní. Os estudiosos de linha espiritualista defendem que essa energia é espiritual e, em sendo algo subjetivo, impalpável, eles não têm como instrumentá-la. Daí a opinião tupiniquim de que os Grandes Mestres da Índia Antiga estavam errados e que a kundaliní não deve ser despertada.

Nós do SwáSthya Yôga, por sermos de linhagem Tantra-Sámkhya[7], sabemos que a kundaliní é uma energia física e não espiritual como declaram os professores de linha espiritualista. Sendo energia física, ela está sujeita às leis da Física. Na Física, os polos iguais se repelem. Logo, para fazê-la ascender devemos, entre outras técnicas, pressioná-la com uma parte do corpo que tenha polaridade igual. Um dos ásanas que atendem a esse requisito é o siddhásana[8] (siddha, aquele que possui os siddhis, paranormalidades). Se o ensinante leigo a chama de “o kundalíni”, no masculino, mesmo que conheça o mecanismo de acionamento, mesmo que saiba que se trata de uma energia sujeita às leis da Física, ainda assim errará, pois colocará o polo equivocado em contato com o períneo e, ao invés de gerar força de repulsão, criará atração, trazendo a kundaliní para baixo.

Os perigos da kundaliní

Há algum perigo? O único perigo é a existência de indiscípulos, aqueles que discordam por razões de ego, descumprem as instruções por questões de conveniência, fazem tudo errado por indisciplina e depois ainda querem que a coisa funcione. Se o praticante obedecer rigorosamente as recomendações de um Mestre qualificado e com experiência própria, não há riscos. Você quer um exemplo de algo mais mortal que um salto mortal? Entretanto, ninguém morre dando saltos mortais na ginástica olímpica, porque há um método de aprendizagem. Basta seguir o método. O nosso vem com garantia de fábrica de 5000 anos.

Outra importante característica do SwáSthya Yôga é o resgate do conceito primitivo de treinamento, que consiste em execuções mais naturais, anteriores ao costume de repetir as técnicas. A popularização do sistema repetitivo ocorreu por influência da ginástica ocidental, durante a colonização britânica da Índia, portanto, é moderna. As técnicas antigas, livres das limitações impostas pela repetição, tornavam-se ligadas entre si por encadeamentos espontâneos. No SwáSthya Yôga esses encadeamentos constituem movimentos de ligação entre os ásanas não repetitivos nem estanques, o que predispõe à elaboração de execuções coreográficas.

Assim, [A] a não repetição, [B] as passagens (movimentos de ligação) e [C] as coreografias (com ásanas, mudrás, bandhas, kriyás etc.), são consequências umas das outras, reciprocamente, e fazem parte desta terceira característica do SwáSthya Yôga.

As coreografias também não são uma criação contemporânea. Esse conceito remonta ao Yôga primitivo, do Período Neolítico, tempo em que o Homem não tinha religiões institucionalizadas e adorava o Sol. O último rudimento dessa maneira primitiva de execução coreográfica é a mais ancestral prática do Yôga: o súrya namaskara!

Ocorre que o súrya namaskara é a única reminiscência de coreografia registrada no acervo do Yôga moderno. Não constitui, portanto, característica sua. Vale lembrar que o Hatha Yôga é um Yôga moderno, um dos últimos a surgir, já no século XI depois de Cristo, cerca de 4000 anos após a origem primeira do Yôga.

Importante: o instrutor que declara ensinar SwáSthya Yôga, mas não monta a aula inteira com formato de coreografia não está transmitindo um SwáSthya 100% legítimo. Quem não consegue infundir nos seus alunos o entusiasmo pela prática em forma de coreografia, precisa fazer mais cursos e estreitar o contato com a nossa egrégora, pois ainda não compreendeu o ensinamento do codificador do SwáSthya Yôga.

Os melhores instrutores do SwáSthya estruturam sua aula de maneira que o aluno vá executando passagens entre uma técnica e outra, criando um encadeamento harmonioso através dos ásanas. Evidentemente, para ensinar SwáSthya Yôga assim, é preciso que o instrutor esteja sempre estudando e participando de cursos com professores altamente especializados.

Aqueles que realmente entenderam a mensagem do sistematizador dão classes com o conteúdo, do início ao fim do sexto anga, em formato de coreografia. E, no final do anga ásana, ainda incentivam seus alunos para que improvisem uma coreografia propriamente dita, em regime de prática livre.

Se, eventualmente, alguém supuser que o Yôga Antigo não possuía coreografias e que foi este autor que as introduziu, devemos corrigi-lo: o que fizemos foi resgatar uma estrutura antiga que estava quase perdida.

O súrya namaskara é considerado um dos mais antigos conjuntos de técnicas corporais do Yôga, que remonta aos tempos em que o homem primitivo cultuava o Sol. Pois o súrya namaskara, saudação ao Sol, é o mais eloquente exemplo da existência do que denominamos coreografia, no seio do Yôga ancestral.

O súrya namaskara é a única coreografia ainda existente no acervo que o Hatha Yôga herdou dos Yôgas pretéritos, uma vez que o Hatha é um Yôga moderno surgido no século XI da era Cristã e perdeu quase toda a sua tradição iniciática.

Portanto, o que hoje chamamos coreografia, já existia e era uma forma de execução bem arcaica, só que atualmente é pouco conhecida por estar praticamente extinta. Quanto a parecer dança, não nos esqueçamos de que o criador do Yôga, Shiva, era um dançarino e foi imortalizado na mitologia com o título de Natarája (rei dos bailarinos).

Uma das mais notáveis contribuições históricas da nossa sistematização foi o advento das regras gerais, as quais não são encontradas em nenhum outro tipo de Yôga… a menos que venham a ser incorporadas a partir de agora, por influência do SwáSthya Yôga. Já temos testemunhado exemplos dessa tendência em aulas e textos de vários tipos de Yôga em diferentes países, após o contacto com o SwáSthya.

É fácil constatar que as regras e demais características do nosso mé­todo não eram conhecidas nem utilizadas anteriormente: basta consul­tar os livros das várias modalidades de Yôga publicados antes da codi­ficação do SwáSthya. Em nenhum deles, vai ser encontrada referência alguma às regras gerais de execução.

Por outro lado, podemos demonstrar que as regras gerais constituíram apenas uma descoberta e não uma adaptação, pois sempre estiveram presentes subjacentemente. Tome para exemplo algumas técnicas quaisquer, tais como uma anteflexão (paschimôttanásana), uma retro­flexão (bhujangásana) e uma lateroflexão (trikônásana), e execute-as de acordo com as regras do SwáSthya Yôga. Depois consulte um livro de Hatha Yôga e faça as mesmas posições seguindo suas extensas des­crições para cada técnica. Você vai se surpreender: as execuções serão equivalentes em mais de 90% dos casos. Portanto, existe um padrão de comportamento. Esse padrão foi identificado por nós e sintetizado na forma de regras gerais.

Tal fato passou despercebido a tantas gerações de Mestres do mundo inteiro durante milhares de anos e foi descoberto somente na entrada do terceiro milênio da Era Cristã, da mesma forma como a lei da gravidade passou sem ser registrada pelos grandes sábios e físicos da Grécia, Índia, China, Egito e do mundo todo, só vindo a ser descoberta bem recentemente por Newton. Assim como Newton não inventou a gravidade, também não inventamos as regras gerais de execução. Elas sempre estiveram lá, mas ninguém notou.

No SwáSthya Yôga, as regras ajudam bastante, simplificando a aprendizagem e acelerando a evolução do praticante. Ao instrutor, além disso, poupa um tempo precioso, habitualmente gasto com descrições e instruções desnecessárias.

SwáSthya é o único Yôga no mundo que possui regras gerais

SwáSthya é o único Yôga no mundo que possui regras gerais, ou seja, é o único que oferece auto-suficiência ao prati­cante. Num outro tipo de Yôga o instrutor tem que ensinar ao execu­tante técnica por técnica: como respirar, quanto tempo permanecer, quantas vezes repetir, onde localizar a consciência etc. Se esse ins­trutor ensinar dez técnicas, seu aluno não saberá fazer uma décima-primeira. Entretanto, se utilizasse as regras gerais, o praticante teria a vantagem de não ficar atrelado ao instrutor e nem dependente dele. Se precisasse seguir sozinho, poderia continuar se aprimorando, pois, tendo apren­dido apenas dez técnicas com as regras gerais, poderia desenvolver outras cem ou mil e prosseguir evoluindo sempre. As regras gerais conferem autonomia e liberdade ao sádhaka. As regras gerais são outra contribuição da sistematização do Yôga Antigo (SwáSthya Yôga). Se você vir alguém usando regras gerais, pode ter certeza de que travou algum tipo de contato com o nosso método, mesmo que o negue. Esta declaração será demonstrada no próximo capítulo.

Regras gerais

Conforme já vimos, uma das principais características do SwáSthya Yôga são as regras gerais de execução, justamente por constituírem o alicerce da auto-suficiência (swáSthya).

Outros tipos de Yôga não possuem regras gerais. Por isso, precisam despender muitas páginas dos livros ou desperdiçar muito tempo das classes, descrevendo a execução dos ásanas, um por um. Chega a ser anedótica a repetição letárgica que constitui estribilho de alguns ensinantes – “inspire, expire… inspire, expire… inspire, expire…” – ad nauseam, com o quê, muitas horas de instruções acabam sendo roubadas ao praticante que pagou por uma orientação menos prescindível e mais técnica do que essa simploriedade.

Sem as regras gerais o praticante aprenderá apenas aquilo que seu instrutor lhe ensinar e nada mais. Se o instrutor ensinar dez ásanas e disser como respirar em cada um deles, quanto tempo permanecer, quantas vezes repetir, onde localizar a consciência etc. e, depois disso, instrutor e praticante não puderem mais seguir juntos, o praticante só saberá executar aquelas dez técnicas que lhe foram ensinadas.

Com as regras gerais, nas mesmas circunstâncias, o praticante saberá executar praticamente todos os ásanas e poderá seguir aperfeiçoando-se indefinidamente, mesmo sem ter o instrutor ao seu lado. Por isso, temos discípulos que nunca nos conheceram pessoalmente por residirem em países distantes e, apesar disso, graças às regras gerais, tornaram-se exímios executantes, verdadeiros artistas corporais.

Quando alguém declarar que é instrutor de SwáSthya Yôga e não aplicar as regras gerais ou, até mesmo, ensinar algo que esteja em desacordo com elas, o leitor pode ter a certeza de que das duas, uma: ou não é instrutor formado, ou trata-se de um indiscípulo, um indisciplinado que, embora saiba o certo, arroga-se o direito de adulterar a sistematização do método.

As regras atualmente codificadas são:

1. Regras de respiração coordenada
2. Regras de permanência no ásana
3. Regras de repetição
4. Regras de localização da consciência
5. Regras de mentalização
6. Regras de ângulo didático
7. Regras de compensação
8. Regra de segurança

O objetivo das regras é facilitar a vida do praticante. Portanto, não se preocupe em decorar regras. Simplesmente, vá lendo e executando ao mesmo tempo para entender e incorporar. Depois que automatizar a execução não se preocupe mais com isso. As quatro primeiras regras são suficientes para o iniciante. Se achar que está ficando confuso, deixe as outras quatro para estudar mais tarde.

1. Regras de respiração coordenada

Como respirar durante a execução dos ásanas?

Existem sete regras de respiração, porém, a primeira delas praticamente engloba as demais e quase não tem exceções. Assim sendo, memorizemo-la prioritariamente.

Primeira regra de respiração:

Movimentos para cima são feitos com inspiração; para baixo com expiração.

As outras regras são:

Flexões para frente e para os lados são feitas com expiração; para trás com inspiração, exceto as de pé.

Ao torcer uma esponja molhada a água sai: ao torcer o tórax, cujos pulmões são como uma esponja de ar, o ar sai.

Ásanas em decúbito frontal são feitos com inspiração.

Posições musculares são feitas com os pulmões cheios.

Ásanas de longa permanência, ou em que o tronco esteja ereto, têm respiração normal.

Em caso de dúvida ou de mal estar, pratique todos os ásanas com os pulmões vazios.

2. Regras de permanência no ásana

Quanto tempo permanecer na posição?

Há um tempo de permanência para demonstração, um para prática em grupo conduzida por instrutor e um para o treinamento individual em casa.

Regras de permanência circunstancial:

A permanência de demonstração é de um segundo no ponto culminante do ásana, uma pausa antes de seguir adiante com a próxima passagem da coreografia.

A permanência de prática em grupo, conduzida por instrutor, é o tempo que ele determinar.

A permanência no treinamento individual obedece às duas regras que se seguem.

Regra de permanência para iniciantes com até 5 anos de prática – respiração retida:

Enquanto puder reter a respiração*, permaneça. Precisando respirar, desfaça.

*Essa retenção pode ser com ar ou sem ar, dependendo do ásana. Consulte a Regra de Respiração.

Regra de permanência para veteranos saudáveis com mais de 5 anos de prática - respiração livre:

Permaneça no ásana, respirando livremente, o tempo que o bom-senso e o conforto permitirem. Antes que cesse o conforto, desfaça a posição.

Regra de Um Segundo Por Dia:

Comece permanecendo apenas um segundo no primeiro dia, dois segundos no segundo dia, três segundos no terceiro, quatro no quarto e assim sucessivamente. Dessa forma, quando completar um ano você estará permanecendo cerca de 365 segundos.

A norma acima baseia-se no ditado que nos ensina um princípio muito simples. Se levantarmos todos os dias um bezerro, dentro de algum tempo estaremos conseguindo levantar um touro (pois o bezerro vai crescendo gradualmente e, com ele, a nossa força vai-se adaptando ao seu aumento de peso).

Não obstante, tal procedimento só funciona e só é seguro se o praticante for disciplinado e sistemático, não falhando um dia sequer. Caso precise interromper um ou mais dias, deve regredir em sua permanência o número de segundos equivalente aproximadamente ao de dias durante os quais ficou parado.

Esta regra pode ser aplicada juntamente com a de permanência para iniciantes desde a contagem inicial até a de uns 60 segundos aproximadamente. E pode ser acoplada à regra de permanência para veteranos a partir desse limite.

É claro que você deve privilegiar o bom-senso e, como sempre, jamais cometer exageros. Por isso mesmo, vai observar que conseguir o progresso diário de um segundo será muito mais fácil em um ásana como o paschimôttana e muito mais difícil em outro como o mayúra. Não tem importância. Você pode estacionar por algumas semanas ou até meses sem adicionar outro segundo em um determinado ásana mais difícil e, enquanto isso, seguir ampliando a permanência noutros mais fáceis.

De qualquer forma, a regra de um segundo por dia constitui, por si só, um dispositivo de segurança que em certa medida refreia o ímpeto de progredir aos saltos. Afinal, havemos de convir que adicionar apenas um segundo por dia é bastante metabolizável para uma pessoa que esteja bem de saúde, no trato da maior parte dos ásanas. Não é com espasmos de dedicação que você vai conseguir uma boa performance e sim com a regularidade, disciplina e lucidez.

Uma advertência especial deve ser feita com relação aos praticantes avançados que gostam de dormir num ásana para explorar os efeitos de uma permanência maior, especialmente para aumentar a flexibilidade: algumas posições poderão oferecer riscos de lesão em articulações devido a exagero na permanência. Em casos extremos, podem ocorrer problemas graves como é o caso do californiano que executou supta vajrásana com os braços sob a região lombar e deixou-se adormecer na posição. Ao despertar, estava com as pernas e os braços imobilizados por falta de circulação e não pôde sair dali. Foi encontrado morto, depois de vários dias de agonia. Um instrutor que conheci de perto e que era meio limitado intelectualmente adormeceu no mahá upavishta kônásana, também conhecido como mahá kúrmásana, e quase foi pelo mesmo caminho!

Portanto, evite aventurar-se no Yôga sem um instrutor formado que tenha seu Certificado revalidado. Praticar em casa é recomendável, sim, desde que sejam obedecidas as instruções de um Mestre competente. A disciplina e a humildade do discípulo para acatar a hierarquia são fatores de segurança e constituem a única via garantida de progresso.

3. Regras de repetição

Quantas vezes repetir o ásana?

A regra básica da repetição é:

Permanência máxima, repetição mínima.

A repetição praticamente não existia no Yôga mais antigo. O homem primitivo observava os animais e os imitava. Você jamais verá um tigre executando “um, dois, um dois”, nem se aquecendo antes de caçar, ou repetindo exercícios até estressar a musculatura. Se você não dispõe de um tigre observe o seu gato doméstico. Há três coisas que ele não faz: não repete, não se aquece e não executa voluntariamente coisa alguma até estressar a musculatura, pois isso produz desconforto e é compreensível que qualquer animal irracional evite o desconforto. Só o Homo sapiens é diferente, afinal, ele é mais inteligente…

Como é que o seu gato faz? Ele flexiona a coluna com força e intensidade, sob uma permanência determinada. Então, estende bem as patas dianteiras, tensionando bastante, e assim permanece por um período de tempo. Depois as traseiras, e pronto! Terminou uma agradável prática de SwáSthya Yôga para gatos. Se funciona? Experimente colocar um cão perto dele. Sem aquecimento muscular algum, o felino vai lhe mostrar o que é estar em forma, dará um show de reflexos, de agilidade, de coordenação motora. Isso é estar em forma. Essa boa forma é o que o SwáSthya, o Yôga Antigo, proporciona aos seus praticantes.

A tendência de repetir os ásanas três vezes, cinco vezes ou até 25 vezes é apócrifa, moderna e foi absorvida de outras modalidades forasteiras, como a própria ginástica ocidental. Isso mesmo. Que ironia! Muita coisa que hoje você importa da Índia como Yôga legítimo, os indianos absorveram dos ingleses nos últimos séculos de colonização britânica! Leia o livro ou assista ao filme Passagem para a Índia e compreenderá melhor esse fenômeno de aculturação que tanto desvirtuou o Yôga nos últimos tempos e o embaralhou com coisas que não têm nada a ver com a nossa filosofia de autoconhecimento.

Se você estudou atentamente os capítulos anteriores já percebeu que nossa proposta é resgatar o Yôga Antigo, por ser mais autêntico que as versões modernas, simplificadas e adaptadas para consumo, mesmo na Índia. Pois bem, para professar um Yôga que seja comprometido com a seriedade e legitimidade, não faça repetições, a não ser excep­cionalmente. Não faça “molinha”, embalançando os joelhos para cima e para baixo na intenção de melhorar a flexibilidade. O reflexo de contração no fuso muscular, gerado pela repetição, tornará esse pro­cedimento menos eficaz do que permanecer no ponto de flexão máxima e aí relaxar todos os músculos que puder. Depois, sem desfazer, procure ir mais além e assim sucessivamente, até achar que está na hora de terminar o ásana, conforme a regra de permanência.

A repetição existe, mas é exceção. A regra é não repetir.

Então, que visual tem uma prática de SwáSthya, o Yôga Antigo? Jamais poderá ter a aparência de uma aula de ginástica, nem mesmo de Hatha Yôga, com as pessoas executando exercícios estanques, repetidos. Uma prática de SwáSthya Yôga, ainda que executada em casa ou numa sala de classe, terá o formato de uma coreografia, com ásanas não repetitivos e tecnicamente encadeados uns aos outros por meio das passagens. Estas são movimentos de ligação elaborados pelo próprio praticante ou sugeridos pelo instrutor que comandar a sessão.

A prática de Yôga Antigo (SwáSthya Yôga) lembra um katá de Karatê, lembra um katí de Kung-Fu, lembra uma coreografia de Mikhail Barishnikov. A dos homens é fortemente viril, a das mulheres graciosamente feminina. Para compreender a beleza, a força e a técnica desse conceito, só assistindo às nossas coreografias ao vivo ou em vídeo. Para assisti-las, procure SwáSthya Yôga no Youtube ou no site www.Uni-Yoga.org.

4. Regras de localização da consciência

Onde localizar a consciência?

Este segmento possui dois módulos: localização da consciência e mentalização.

A localização da consciência consiste em prestar atenção a uma deter­minada área do corpo. Um órgão ou grupo de órgãos, um músculo ou grupo muscular, uma articulação, um chakra etc.

Regra de localização da consciência:

Localize a sua consciência na região mais solicitada pelo ásana.

Como é que se faz isso? Muito simples. Qualquer ásana sempre solicita a nossa atenção naturalmente para uma ou outra parte do nosso corpo. Basta ceder à solicitação natural e pensar nessa parte. Por exemplo: durante a execução de um trikônásana, flexão lateral em pé, um praticante com escoliose poderá sentir a sua atenção solicitada para a coluna, pois ela está sendo trabalhada; no entanto, executando a mesma técnica, outro praticante que tenha excesso de gordura sentirá a solicitação no cinturão adiposo. Cada qual deverá levar a atenção, a consciência, para a respectiva região e cada qual receberá uma concentração maior de efeitos nessa parte do corpo que está mais carente de cuidados.

Quando você localiza a consciência numa região do seu corpo, direciona para lá um jorro de energia vital. Essa energia é denominada prána. Ela eleva a temperatura da região na qual você concentra sua atenção, estimula hiperemia, um maior afluxo de sangue e, com isso, contribui notavelmente para a regeneração de tecidos, a vitalização de órgãos e músculos, a eliminação de potenciais enfermidades, estimula chakras e aumenta a flexibilidade. Não é preciso mentalizar nada. Apenas localizar a consciência na região.

Teste nº 1: como demonstrar que o fenômeno fisiológico ocorre realmente? Simples. Sente-se em qualquer ásana de meditação. Mas não medite. Coloque as mãos na mesma altura. Podem ficar no chão ou sobre os joelhos. Passe, então, a concentrar-se sobre a sua mão direita. Não mentalize nada em especial. Apenas localize a consciência e repita mentalmente: “mão direita, minha mão direita, tenho uma mão direita, minha mão direita tem músculos, minha mão direita tem ossos, minha mão direita tem veias e artérias, sinto o tato da minha mão direita, sinto a temperatura da minha mão direita” etc.

O objetivo disso é evitar que a sua mente se disperse. Você precisa permanecer concentrado na sua mão direita. Um praticante de Yôga mais experiente não precisa verbalizar nada. Mantenha o exercício de localização da consciência durante 5 minutos. Durante esse tempo, sinta de fato as veias e artérias, músculos e pele da sua mão direita.

Depois, abra os olhos e compare as duas mãos. Aquela na qual se concentrou vai estar mais avermelhada de sangue. Em seguida, toque com uma palma na outra para sentir a temperatura. A direita vai estar mais quente. Procure fazer esse teste com um grupo de amigos e verá que interessante. Em média, sessenta a setenta por cento das pessoas leigas já na primeira tentativa conseguem resultados excelentes (assombrosos, para eles!). Os fracassos devem-se unicamente à falta de concentração e à dispersão mental.

O que se depreende daí?

1. Que se desejar exercer uma função curativa sobre um órgão, poderá dar-lhe um banho de energia térmica e concentração sanguínea, como a que o corpo costuma providenciar em casos agudos na forma que conhecemos pelo nome de inflamação. Só que neste caso seria uma inflamação voluntária e controlada pela sua vontade!
2. Que se desejar que uma articulação ceda ou um músculo se alongue, poderá aplicar essa mesma forma de calor interno, bem mais eficiente que o aquecimento de fora para dentro.
3. Que se você estiver com uma dor, poderá atenuá-la, conduzindo a localização da consciência para outro lugar.
4. Que se sofrer um acidente, poderá aplicar o procedimento do item 3 (acima) para reduzir a hemorragia, produzindo uma isquemia na região afetada.

5. Regras de mentalização

O que mentalizar?

A mentalização é “ação mental” (chaittanya, de chitta) e consiste em aplicar imagens, cores e/ou sons na região onde você localiza a consciência.

Regra de mentalização exotérica: imagens e verbalização positiva.

Visualize imagens claras e ricas de detalhes daquilo que você quer ver realizado.

Aplique a cromoenergética: cor azul celeste é sedativa. Cor alaranjada é estimulante. O verde claro associa-se aos arquétipos primitivos da floresta e induz à saúde generalizada. Dourado contribui para desenvolvimento interior. Violeta auxilia a queimar etapas e superar karmas.

Teste nº 2: repita a experiência da localização da consciência, agora com mentalização: visualize sua mão direita envolta e penetrada por luz alaranjada, quase vermelha; imagine os vasos sanguíneos dilatando-se e o sangue chegando, cada vez mais intensamente, para concentrar-se na sua mão direita. Persista na mentalização por uns cinco minutos. É importante manter a concentração.

Você verá que o efeito é extraordinariamente mais forte. Importante: não faça este exercício de mentalização antes de experienciar o da simples localização da consciência a fim de poder avaliar o efeito de cada um separadamente.

Além disso, a mentalização também atua fora da circunscrição do seu corpo físico. Você pode mentalizar algo que queira ver realizado numa conjuntura exterior, como uma viagem, uma relação afetiva, um trabalho, uma alteração positiva de prosperidade, uma cura de pessoa amiga etc.

Teste nº 3: para certificar-se e convencer-se do quanto a sua mente tem poder sobre circunstâncias e objetos exteriores, coloque algumas sementes de feijão sobre algodão úmido em dois pratos. Cada prato com a mesma quantidade de algodão, de água e de sementes. Os dois devem receber a mesma cota de ar e de luz. Todos os dias pela manhã e à noite, dirija-se a um grupo de sementes, sempre o mesmo, e mentalize que está crescendo. Se achar que ajuda a concentrar-se, pode verbalizar sua mentalização dizendo-lhe que cresça. O conteúdo do outro prato deve ser simplesmente ignorado. No final de uma semana, compare as duas porções de sementes. Em noventa por cento dos casos, aquela que você mentalizou para crescer estará notavelmente mais desenvolvida que a outra.

Se você tem todo esse poder sobre uma planta que, ainda por cima, está do lado de fora do seu corpo, imagine o domínio que tem, e não sabe, sobre os seus órgãos, nervos, glândulas, músculos. Domínio para somatizar enfermidades e igualmente para neutralizá-las!

Agora considere: se você tem toda essa força hoje, na qualidade de iniciante no SwáSthya Yôga, quantas aptidões e faculdades fascinantes, utilíssimas, você desenvolverá se for dedicado e persistente! Que isto sirva de estímulo à sua prática regular.

Regra de mentalização esotérica: yantras e mantras.

Estes símbolos e sons só são transmitidos mediante iniciação. Se pudessem constar de livros, não mereceriam mais tal classificação e cairiam no anacronismo de denominar “esotérico” algo que não é mais absolutamente reservado e está ao alcance de qualquer um, digno ou não, que vá fazer bom ou mau uso do conhecimento.

6. Regras de ângulo didático

Demonstrar de frente, de lado ou a 45o
em relação ao observador?

Sempre que você for praticar para que o seu instrutor o avalie e corrija; sempre que for proceder a demonstrações públicas para que os leigos percebam que Yôga não é nada daquilo que eles imaginavam, ou sempre que você for conduzir uma prática, orientando outras pessoas, lembre-se de que não deve demonstrar os ásanas aleatoriamente. Há uma norma para tornar o ásana mais estético e mais didático, seja ao vivo, em fotografia ou em vídeo.

As regras de ângulo didático (posicionamento do corpo em relação ao observador) são:

Posições de flexão para frente, para trás e de torção são demons­tradas de lado. As de flexão lateral são demonstradas de frente.

Jamais dar as costas ou as solas dos pés na direção do observador.

As posições que estão fora destas categorias são estudadas uma a uma.

Em caso de dúvida ou de ásanas que passam de uma categoria para outra, os ásanas podem, excepcionalmente, ser feitos a 45 graus.

7. Regras de compensação

É preciso executar para os dois lados? Mesmo na coreografia?

Não se esqueça de que a compensação é fundamental para que os ásanas só proporcionem resultados positivos e jamais comprometam sua coluna ou a sua saúde em geral.

Regras de compensação na prática regular:

Sempre que fizer um ásana de anteflexão, compense com um de retroflexão, e vice-versa; sempre que executar uma flexão para a esquerda, compense com uma para a direita, e vice-versa; idem para as torções e assim sucessivamente.

No caso de séries longas, pode ser recomendável reduzir a proporção de retroflexões.

Regras de compensação na coreografia:

Assim que executar o ásana para um lado, faça para o outro lado um ásana equivalente que o compense.

Apesar disso, quando terminar, repita toda a coreografia para o outro lado.

No que concerne às coreografias, os ásanas devem ser feitos para um só lado. Consequentemente, o cuidado com a compensação deve ser redobrado com a observação desta última regra.

8. Regra geral de segurança

Como saber quando estou forçando demais
ou fazendo algo errado?

É muito simples: basta ler com atenção as recomendações que têm sido feitas insistentemente neste livro e observar a próxima norma.

Regra de segurança:

Esforce-se sem forçar. Qualquer desconforto, dor, aceleração cardíaca ou transpiração em excesso são avisos do nosso organismo para que sejamos mais moderados. Estes ásanas não devem cansar e sim recarregar nossas baterias.

Para complementar esta regra, leia atentamente as normas do capítulo Agora vamos juntar tudo e praticar?.

Nossa Garantia de Fábrica é de 5000 anos

A grande proteção que o Yôga Antigo (SwáSthya) proporciona ao praticante é a sucessão de filtros de defesa, uns após outros, de forma que, para alguém conseguir a proeza de dar-se mal, é preciso que seja mesmo um virtuose da inconsequência.

Fator Cumulativo

Um interessante fator de proteção no nosso Yôga é que a técnica mais poderosa, capaz de potencializar fortes efeitos, resulta quase nula se não for repetida sistematicamente. Há que se aplicar repetição e ritmo, numa palavra, disciplina! Ora, um indisciplinado dificilmente consegui­ria manter um programa metódico para a repetição do erro. Contudo, se ele o fizer, esbarra noutra rede protetora.

Fator Associativo

As técnicas precisam ser dinamizadas umas pelas outras. Mesmo uma prática poderosa, repetida sistematicamente, ainda assim será moderada nos seus resultados se não for associada a outras técnicas.

Por exemplo: um ásana extremamente eficaz para despertar a kundaliní, não produzirá grandes consequências se for executado de forma estanque. Um poderoso pránáyáma para ativar os chakras, tampouco terá êxito se praticado isoladamente. Mesmo que se os execute um depois do outro, não adianta grande coisa.

Mas se, sentado em siddhásana, com o calcanhar correto pressionando o múládhára, o yôgin executar um mudrá para elevação da naja ígnea, associar ao mesmo tempo com um pránáyáma que injete comburente nesse padma, combinar isso tudo com um bandha para impulsionar a kundaliní, simultaneamente aplicar o mantra adequado para acordá-la e a mentalização iniciática para conduzi-la pelo canal devido, associando tudo isso ao mesmo tempo, você vai ter uma prática que é uma bomba nuclear capaz de despertar o poder interior até ao lótus das mil pétalas…

Não obstante, feito uma só vez esse potente procedimento resultará inócuo. Vai ser preciso repeti-lo e repeti-lo muitas vezes até que ocorra o efeito cumulativo. Voltamos, então, para o fator de proteção anterior. Sucede, portanto, um círculo virtuoso em que um fator depende do outro, reciprocamente.

Dessa forma, se o aprendiz de feiticeiro realizar um sádhana errado, que por acaso resulte extremamente pernicioso, ele estará protegido ainda por um bom tempo, pois a coisa toda só começará a ficar nociva pouco a pouco. Então, o imprudente terá a chance de interromper a prática antes que ela lhe derreta os neurônios.

Fator Supervisão

No Yôga Antigo, só está autorizado moralmente a lecionar quem tiver um Supervisor, ou seja, um Mestre antigo, experiente, que aceite for­malmente proporcionar sua valiosa orientação ao instrutor mais novo. Pode estar lecionando há 30 anos. Ainda assim será mais novo do que o seu Mestre, que leciona há 50, sabe menos que ele e tem muito o que aprender se não for petulante.

Dess’arte, se o seu instrutor tiver uma dúvida, consultará o respectivo Supervisor; este, consultará o seu Mestre; e assim por diante, até che­gar no mais antigo e experiente Preceptor vivo!

Graças a essa malha protetora, quem aprende Yôga com um instrutor que tenha Supervisor, não possui apenas um Mestre: na verdade, conta com dezenas de Mestres e com as maiores autoridades para transmitir o seu saber e a sua força, que vão se precipitando em efeito cascata de Mestre a discípulo até chegar no aluno iniciante, o último e precioso elo da corrente.

Por esse motivo, confirme se o seu instrutor está integrado ao milenar sistema de Supervisão. Basta perguntar: “quem é o seu Supervisor?” Se disser que não tem, procure outro instrutor menos arrogante. Se disser que tem, procure confirmação, não apenas através de documen­tos, já que pessoas mal-intencionadas podem forjá-los, mas consul­tando o próprio Mestre que foi citado como Supervisor. Lembre-se da máxima: Mestre que não é leal ao seu próprio Mestre, o que não faria com seus discípulos?

Se este cuidado não fosse imprescindível não o mencionaríamos.

Fator Hierarquia[1]

A ascendência hierárquica é o suporte do Fator Supervisão[2]. O SwáSthya Yôga, manteve-se sempre numa evolução estável e em harmonia interna graças a dois conceitos que se equilibram como forças antagonistas e complementares:

O primeiro é o de que todos os seres humanos são intrinsecamente iguais, dignos de todo o amor e consideração.

O segundo é o de que, embora sejamos todos esotericamente iguais, exotericamente cada um é distinto de todos os demais e situa-se numa escala ascendente de progresso, que depende de um coquetel com diversas variáveis: esforço pessoal, conhecimento adquirido, autodis­ciplina exercida, experiência de vida e tempo de amadurecimento. Cada qual vai ocupar a posição hierárquica que esses componentes externos permitirem.

Os companheiros tratam os mais antigos e os que detêm graus mais elevados, com respeito e carinho sempre proporcionais à diferença entre ambos. Isso se chama hierarquia.

Dos que estão em níveis superiores, observa-se a nobreza da reciprocidade em termos de afeto e de respeito humano. Jamais a hierarquia foi pretexto para abusos ou para justificar um tratamento ríspido com os mais novos e com os que não ocupam cargos de maior responsabilidade. O carinho sempre foi a maneira característica do swáSthya yôgin relacionar-se com quem quer que seja.

Assim, se um Mestre mais graduado transmitir um ensinamento, nenhum instrutor mais novo ou menos graduado o questionará nem desacatará. Se tiver opinião discrepante, jamais ela será manifestada publicamente. Nesse caso, irá consultar o mais graduado e, tendo razão, haverá contribuído para o crescimento de todos, sem gerar indisciplinas nem colocar em risco a estrutura de respeito aos Ancestrais.

Mal é o nome que se dá à semente do bem.
DeRose

No Ocidente, temos uma visão muito distorcida a respeito do karma. Pudera! Esse conceito não é nosso, originalmente. Com toda aquela carga de culpa e pecado que cerca a cultura cristã, é compreensível que interpretemos o karma como algo forçosamente ruim, algo que temos de pagar com sofrimento. O marido faz algo desagradável e a mulher retruca contrariada: “Você é o meu karma!”. Mas se numa outra ocasião o esposo traz flores, ela não diz, exultante: “Você é mesmo o meu karma!”. Isso porque, para o ocidental, karma está necessariamente associado a algo negativo. Na realidade, não é assim.

Não existe karma bom ou karma ruim, assim como não existe fogo bom ou fogo mau. Nós assim os classificamos conforme suas consequências imediatas sejam convenientes para nós ou não o sejam. Diversas vezes aquilo que chamamos de karma ruim é algo que está criando as bases de algo muito bom no futuro. É como alguém que passe fome ou seja muito perseguido e, na hora, considere isso um mau karma. No entanto, com o passar do tempo essas desditas geram uma têmpera mais forte, que virá a ser bem útil, por um tempo bastante maior. Outro exemplo: Fulano chegou tarde e perdeu o avião. Ficou revoltado com a própria falta de sorte e blasfemou: “Maldito karma, esse meu. Perdi o voo.” Em seguida, o avião explode diante do seu olhar atônito, e ele só consegue balbuciar: “Bendito karma. Perdi o voo e estou vivo”. Afinal, o karma que o teria feito perder a aeronave, seria bom ou ruim? Depende da ótica. Na maior parte das vezes, não vemos o avião explodir, por isso continuamos a supor que o karma tenha sido mau.

O exemplo acima, de certa forma, remete-nos à velha comparação que nos é ensinada pela sabedoria popular: uma garrafa com água até a metade é considerada pelo pessimista uma garrafa meio vazia e pelo otimista, uma garrafa meio cheia. No entanto, sua classificação é apenas uma questão de ótica. Assim é com o karma e assim é com a vida. Muitas vezes temos todos os motivos para ser felizes, mas preferimos considerar as razões que nos fariam infelizes.

A única forma de não gerar karma

A única maneira de não gerar karma é atingir o nirbíja samádhi, pois ele consiste em uma total identificação com o Absoluto. E o Absoluto não contrai karma. Até então, respirou, gerou karma. A grande equação é gerar somente o que consideramos “karma positivo”, aquele que produz resultados que nos agradem.

Karma

O Universo é polarizado:
se tem gente contra (–), é porque você é a favor (+).

DeRose

Karma provém da raiz sânscrita kr, agir, que deu origem aos termos karma (ação) e kriyá (atividade). Karma é uma lei natural, como a lei da gravidade. Essa é a visão que o Yôga mais antigo, de fundamentação Niríshwara-Sámkhya[1], tem do karma. A visão espiritualista surge mais tarde e é reforçada na mesma medida em que a filosofia Vêdánta torna-se mais popular, especialmente a partir do século VIII d.C. Posteriormente, o conceito de karma é importado pelo Ocidente e cristianizado, ou seja, é feita uma releitura com base nos princípios cristãos de culpa e pecado. Karma deixa de ser uma lei que está fora e além do bem e do mal, para tornar-se algo com conotação negativa, que se deve pagar com sofrimento.

Se conhecermos os mecanismos que regem o dharma e o karma, teremos quase total domínio sobre a nossa vida e o nosso destino. Aliás, podemos definir karma como um destino maleável, que modificamos a cada minuto em virtude das nossas ações, palavras e pensamentos. Estamos o tempo todo a tecer nosso futuro imediato e distante.

Cada ação (karma = ação) protagonizada gera inexoravelmente uma reação, ainda que a ação inicial tenha sido apenas palavra ou pensamento. Então, devemos tomar muito cuidado com o que dizemos e com o que pensamos, não por uma razão meramente moral, mas por saber que não haverá como furtar-nos à responsabilidade das consequências.

Este livro vai nos ensinar como manobrar a lei do karma a nosso favor para transformar a nossa vida para melhor, mas não conseguirá auxiliar aqueles que usam da ação mal intencionada, da palavra caluniosa ou do pensamento malicioso contra outro ser humano.

 Diferenças entre karma e dharma^[2]

Por mais que se faça o bem
sempre se desagrada alguém.
DeRose

O ocidental costuma confundir karma com dharma, no entanto, trata-se de duas categorias de leis completamente diferentes. A própria palavra dharma significa, literalmente, lei. Refere-se a qualquer lei humana: lei jurídica, regulamento de um clube ou condomínio, norma religiosa etc. Inclusive, o termo dharma também pode ser usado, por extensão, com o significado de religião. Assim, dharma é uma lei humana e karma, uma lei universal. Dharma está sujeito ao tempo e ao espaço, enquanto karma está além do tempo e do espaço.

O dharma é uma lei moral, pois depende das normas de um determinado país, região, cidade, grupo cultural e de uma determinada época. Mudando o tempo ou mudando o lugar, as regras mudam. O dharma depende dos costumes (mores, em latim[3]).

Na década de 70, uma jovem brasileira recém-chegada da Europa, atreveu-se a fazer topless em Ipanema. Foi presa por atentado ao pudor. Mas era de família influente e processou o Governo. Ganhou a ação judicial. A família devia ser mesmo muito poderosa, pois isso ocorreu durante a ditadura de extrema direita, profundamente moralista. O fato é que uma lei foi criada por causa dela, permitindo que se praticasse o topless em Ipanema. A partir de então, os policiais que antes aplicavam a repressão, agora defenderiam contra eventuais agressões a quem desejasse tomar sol mais à vontade. Uma questão de datas. No entanto, se a jovem passasse inadvertidamente a divisa de Ipanema com Copacabana, o mesmo policial que a defenderia na outra praia, nesta, seria capaz de lhe dar ordem de prisão. Uma questão de lugar.

O swadharma

Swadharma significa “o seu próprio dharma”. Constitui uma espécie de agravante ou atenuante, aplicado a cada caso específico. Por exemplo, o dharma declara que é proibido matar, mas no caso de um militar defendendo a pátria, o dharma abre uma exceção e ainda o condecora pela quantidade de inimigos abatidos.

Podem ocorrer diversas circunstâncias em que o dharma determine algo que seja difícil ou desagradável cumprir, ou cujo cumprimento traga algum inconveniente. O ideal é que o indivíduo se flexibilize para adaptar o seu dharma pessoal ao dharma geral da nação ou da instituição a que estiver atrelado[4]. Por exemplo, um jovem prestando o serviço militar e que queira obedecer à lei universal, o karma, ao invés de declarar que se nega a matar os inimigos e acabar preso, tachado de covarde ou traidor, poderá, mais inteligentemente, pedir transferência para o serviço de enfermaria. Em vez de se chocar de frente com as normas vigentes, terá dado a volta nelas, com um bom jogo de cintura.

Vemos, então, que o karma e o dharma eventualmente podem se contradizer. Numa tribo antropófaga, o dharma é matar e canibalizar os inimigos. Na profissão de policial, o dharma pode ser atirar para matar. Em caso de guerra, o dharma é trucidar o maior número possível de soldados adversários. Porém, o karma, em todos esses casos permanece imutável e universal: determina não matar. E não apenas não matar gente.

O próprio dharma shástra de Moisés, declara solenemente em Exodus, capítulo 20: “Não matarás.” Em parte alguma está escrito “não matarás homens”. Está escrito não matarás. Portanto, ao matar animais para comer[5], você está contra o karma, que é universal, e contra o dharma, que é a lei religiosa do Cristianismo e do Judaísmo[6].

Karma é apenas uma lei de causa e efeito, do gênero “cuspiu pra cima, vai receber uma cusparada no rosto”. A pura lei do karma é simplesmente mecânica e não espiritual. Nem sequer moral. Independe de fundamentação reencarnacionista ou até mesmo teísta. Refere-se a um mecanismo da própria natureza. Uma espécie de lei da gravidade muito distante do fatalismo que lhe atribuímos.

Comparando a lei do karma com a lei da gravidade, vamos concluir que as duas têm muito em comum. Se você cospe para cima, recebe a cusparada na cara. Não foi castigo. Nenhuma divindade interrompeu seus afazeres macrocósmicos para punir o hominídeo que teria feito algo “errado”. Se você ignora a lei da gravidade e segue caminhando numa trilha em que haja um grande fosso, cairá nele. Machucar-se-á. Sendo ignorante da lei da gravidade, vai ficar se lamentando pelos ferimentos e irá atribuí-los à vontade dos deuses ou dos demônios. Precisará cair outras e outras vezes, até aprender que não está se contundindo pelo desígnio de deuses ou maus espíritos, e sim porque há uma lei natural, a lei da gravidade, que o faz cair no fosso. Aprendida a lição, ao se deparar com o buraco à sua frente, você não continuará caminhando desavisadamente em direção a ele. Vai contorná-lo, saltá-lo, colocar uma ponte ou descer o fosso por um lado e subir pelo outro. Enfim, tomará alguma medida dentre as tantas alternativas que existem para cada caso, mas não cairá mais por ignorância da lei. Com o karma, é exatamente da mesma forma.

Outra comparação do karma com a gravidade: você monta numa bicicleta e sai andando nela. Gerou o karma potencial de uma queda de bicicleta. No momento em que você para e desce do veículo, terminou o seu karma potencial de uma queda de bicicleta. Teve início um outro karma potencial, o de escorregar e cair, o que já é bem mais suave.

Tudo o que fazemos, falamos, sentimos ou pensamos gera karma. A questão é saber como ir substituindo um karma que produza resultados inconvenientes por outro que cause consequências desejáveis.

O karma se divide em três tipos: passivo, potencial e manifestado. Temos absoluto domínio sobre os dois primeiros. Essa é uma boa notícia. Você nunca imaginou que teria controle total sobre dois te0rços do seu destino! Existe uma parábola que ilustra isso muito bem. O ser humano e o seu karma são como o arqueiro com suas flechas. Na primeira etapa, as flechas estão pousadas passivamente na aljava. Esse momento representa o karma passivo, com o qual você pode fazer o que bem entender. Na segunda etapa, o arqueiro saca uma das flechas, coloca-a no arco e tensiona-o. Ele pôs em estado de alerta uma energia potencial, mas ainda tem completo domínio, pois poderá conferir mais ou menos tensão ao arco, poderá atirar nesta ou naquela direção e, ainda, poderá desistir de lançar a flecha e guardá-la novamente no coldre. A terceira etapa, é quando o arqueiro solta a flecha. A partir daí não dá para voltar atrás, não é possível sair correndo para alcançar a flecha e fazê-la parar. Nesse caso, não há como impedir que toda uma sucessão de consequências se desencadeie. Somente sobre esta última forma de karma você não terá domínio.

Na verdade, o exemplo acima não pretende expressar uma precisão matemática de que tenhamos domínio sobre exatos dois terços do nosso karma. Trata-se de uma antiga comparação para nos proporcionar uma ideia de que temos domínio perfeito sobre a maior parte do nosso futuro.

Além disso, qualquer que seja o nosso karma, a liberdade que temos sobre as formas de cumpri-lo é bastante elástica. A sensação de restrição ou impedimento é muito mais decorrente dos próprios receios de mudar e da acomodação das pessoas, do que propriamente da lei de causa e efeito.

É como se o cumprimento de um karma fosse uma viagem num transatlântico. Você está inevitavelmente dirigindo-se ao seu destino, entretanto, poderá aproveitar a jornada de diversas maneiras. Poderá cumprir o percurso relacionando-se bem ou mal com os companheiros de viagem. A bordo, terá o direito de tomar sol, nadar, ler, dançar, praticar esportes. Ou de reclamar da vida, da monotonia, do cheiro de maresia, do balanço do navio, do serviço de camarote, do tamanho da escotilha, do enjoo… Todos chegarão ao destino, de uma maneira ou de outra. Só que alguns divertir-se-ão bastante no trajeto. Outros vão sofrer. Isso deve-se preponderantemente ao temperamento de cada um e não ao karma. Este é o verdadeiro conceito de karma. O resto é complexo de culpa.

Há algum perigo? O único perigo é a existência de indiscípulos, aqueles que discordam por razões de ego, descumprem as instruções por questões de conveniência, fazem tudo errado por indisciplina e depois ainda querem que a coisa funcione. Se o praticante obedecer rigorosamente as recomendações de um Mestre qualificado e com experiência própria, não há riscos. Você quer um exemplo de algo mais mortal que um salto mortal? Entretanto, ninguém morre dando saltos mortais na ginástica olímpica, porque há um método de aprendizagem. Basta seguir o método. O nosso vem com garantia de fábrica de 5000 anos.

Resumo do argumento
a favor do despertamento da kundaliní

Defendendo a instrução ancestral de que é preciso despertar a kundaliní, repetimos aqui a justificativa, resumidamente:

O médico hindu e grande iluminado dos Himálayas, Sivananda (pronuncie Shivánanda), declarou textualmente em seu livro Kundaliní Yôga, páginas 70 e 126 da primeira edição, Editorial Kier: “Nenhum samádhi é possível sem kundaliní.” Ora, se a meta do Yôga, segundo Pátañjali, o codificador do Yôga Clássico, é o samádhi, praticar Yôga sem despertar a kundaliní é tão eficaz quanto ping-pong.

Aquele desenho semelhante ao número 30 que aparece em quase todos os livros e entidades de Yôga é uma sílaba constituída por três letras: A, U e M (fonema au + m[1]). Pronuncia-se ÔM. Um erro comum aos que não conhecem Yôga é pronunciar as três letras “AUM”. Traçado em caracteres, é um yantra. Pronunciado, é um mantra. Há inúmeras maneiras de pronunciá-lo para se obter diferentes resultados físicos, energéticos, emocionais e outros.

ÔM não tem tradução. Apesar disso, os hindus o consideram como o próprio nome do Absoluto, seu corpo sonoro, devido à sua antiguidade e amplo espectro de efeitos colhidos por quem o vocaliza de forma certa, ou o visualiza com um traçado correto.

Se você pratica SwáSthya Yôga e identificou-se com o que expomos neste livro, sem dúvida você é dos nossos. Isso o autoriza a utilizar o nosso traçado do ÔM para concentrar-se e meditar, bem como a portar nossa medalha. Só não pode usar o ÔM antes da assinatura, como fa­zem os instrutores, enquanto não aprender a forma correta de traçar e enquanto não obtiver autorização do seu Mestre para incorporá-lo dessa maneira ao seu nome.

A cada livro que consulte ou entidade que você visite, notará que o ÔM difere ligeiramente. Os diferentes grafismos do ÔM originaram-se na caligrafia dos diversos Mestres. Cada pessoa tem sua caligrafia particular ao escrever seja lá o que for. O mesmo ocorre com o ÔM. A atitude dos discípulos é bem lógica. “Meu Mestre conhece mais do que eu. Se ele escreve assim, essa forma deve ser mais correta. Então, vou adotá-la.” Na verdade, tal processo é inconsciente, mas o fato é que praticamente todos os discípulos daquele Preceptor passam a traçar o ÔM de forma semelhante. Com o tempo, esse traçado acaba constituindo um emblema da respectiva Escola.

Outra curiosidade é que existe uma escrita curvilínea, utilizada em filosofia (no Yôga, no Sámkhya, no Vêdánta, no Tantra etc.), que parece ser mais antiga; e outra, tendendo a retilínea, que deve ser mais recente, a qual consta dos dicionários e gramáticas.

Os caracteres curvilíneos usados na filosofia para traçar o Ômkára parecem pertencer a um alfabeto ainda mais antigo que o dêvanágarí, utilizado para escrever o idioma sânscrito. Consultando um texto escrito em sânscrito, podemos notar que o alfabeto dêvanágarí é predominantemente retilíneo e que o próprio ÔM naquele alfabeto é escrito segundo essa tendência. Entretanto, saindo do domínio da gramática e da ortografia para o da filosofia, só encontramos o ÔM escrito de maneira diversa, com caracteres exclusivamente curvilíneos, o que demonstra sua identidade totalmente distinta. Isso também pode ser percebido na medalha do SwáSthya Yôga, cuja fotografia é reproduzida mais adiante, a qual possui algumas inscrições em sânscrito, em torno do ÔM.

A escrita curvilínea sugere origens numa sociedade matriarcal, mais sensível, sem pontas ou ângulos que pudessem ferir. Essa era a Civilização Dravídica ou Harappiana, de mais de 3000 a.C.

Já a escrita retilínea, mais dura, que lembra as lanças e as lâminas, tem coerência com a tradição patriarcal, guerreira, a Civilização Ariana, instaurada na Índia a partir de ±1500 a.C.

Várias formas de traçar o ÔM

Embora haja várias maneiras de grafar o ÔM, ele jamais poderá ter pontas ou ângulos. Seu desenho, conforme foi adotado na filosofia, deve ser totalmente curvilíneo.

Há dois conceitos paralelos. Um, é se o ÔM está correto. Outro, é se o traçado usado é o iniciático. Independentemente de estar utilizando ou não um traçado iniciático, ele pode estar correto. Pode estar correto pelas normas ortográficas, porém, profano em termos de geração de linhas de força. Se estiver potencializado pelas linhas de força, seu traçado torna-se ainda mais poderoso.

Na coluna da esquerda do quadro comparativo apresentamos algumas formas de traçar o ÔM. Na coluna da direita, algumas formas de traçar a letra a. Precisamos reconhecer que as diferenças entre um a e outro são bem maiores do que as diferenças entre um ÔM e outro. Podemos, então, considerar que todos estão ortograficamente corretos. No entanto, a letra a não é nenhuma daquelas estilizações. O traçado original e mais autêntico de um A latino é o que está na coluna do meio. Assim também, o traçado mais autêntico do ÔM é o que está na coluna do meio.

A questão seguinte é: qual ou quais desses traçados do ÔM é ou são iniciáticos? Noutras palavras, qual ou quais detêm mais poder pelas linhas de força corretamente traçadas? Os segredos desse traçado iniciático só são transmitidos de Mestre a discípulo num processo de iniciação.

Sete formas de vocalizar o ÔM

Há sete maneiras de emitir o ÔM. Não se consegue ensinar a pronúncia, a entonação, o timbre, através de livro[2]. Portanto, as explanações que se seguem aqui constam apenas à guisa de registro. Devem servir para aguçar a curiosidade daquele que ainda não tiver recebido essa iniciação ou para recordação ao que já tiver tido esse privilégio.

As sete formas de pronunciar o pránava são as seguintes:

Cada uma das formas de vocalização atua prioritariamente em um tipo de efeito, no entanto, contém em si todos os demais efeitos das outras seis maneiras de pronunciar o pránava[3].

O mantra mais poderoso

Nas escrituras da Índia antiga, o ÔM é considerado como o mais poderoso de todos os mantras. Os outros são considerados aspectos do ÔM e o ÔM é a matriz dos demais mantras. É denominado mátriká mantra, ou mantra māter.

O ÔM é também o bíja-mantra do ájña chakra, isto é, o som-semente que desenvolve o centro de força situado entre as sobrancelhas, responsável pela meditação, intuição, inteligência, premonição e hiperestesia do pensamento. Por isso, é o mantra que produz melhores resultados para as práticas de concentração e meditação, bem como desperta um bom número de paranormalidades.

Sendo o mantra mais completo e equilibrado, sua vocalização não apresenta nenhum perigo nem contra-indicação. É estimulante, mas ao mesmo tempo aquietante, pois consiste numa vibração sáttwica[4], que contém em si tamas (-) e rajas (+) sublimados.

Quando traçado em caracteres antigos, ele se torna um símbolo gráfico denominado yantra. A especialidade que estuda a ciência de traçar os símbolos denomina-se Yantra Yôga. O ÔM pode ser traçado de diversas formas. Cada maneira de grafá-lo encerra determinada classe de efeitos e de características ou tendências filosóficas.

Cada linha de Yôga adota um desenho típico do ÔM que tenha a ver com os seus objetivos, o qual passa a constituir símbolo seu. Por essa razão, não se deve utilizar o traçado adotado por uma outra Escola: por uma questão de ética e também para evitar choque de egrégoras[5].

Ninguém pode negar que o ÔM seja um símbolo muito poderoso. Ele é forte pelo seu traçado yântrico em si, pela sua antiguidade, seus milhares de anos de impregnação no inconsciente coletivo, pelos bilhões de hindus que o usaram e veneraram, geração após geração, durante dezenas de séculos, desde muito antes de Cristo, antes de Buddha, antes da civilização européia existir e, durante esse tempo todo, toda essa gente fortaleceu a egrégora do ÔM!

Evidentemente, portando tal símbolo, estabelecemos sintonia com uma corrente de força, poder e energia que é uma das maiores, mais antigas e mais poderosas da Terra. Por isso, muita gente associa a ideia de proteção ao uso de uma medalha com o símbolo do ÔM. Embora sejamos obrigados a reconhecer certa classe de efeitos dessa ordem, achamos que tal não deve ser a justificativa para portar a medalha, pois, agindo assim, ficaríamos susceptíveis de descambar para o misticismo, com o qual a nossa linhagem de Yôga Antigo (Niríshwarasámkhya) não compactua. Deve-se usá-la de forma descontraída e se nos dá prazer, como faríamos com a insígnia da nosso clube, do nosso time ou da nossa universidade; devemos portá-la unicamente se estivermos identificados com o que ela significa e com a linhagem que representa. Não por superstição nem para auferir benefícios.

Sendo objetivo da nossa estirpe perpetuar a autenticidade do Yôga Ancestral, assumimos um desenho do yantra ÔM reproduzido fotograficamente de um texto antigo encontrado em Rishikêsh, nos Himálayas. Se você quiser seguir a nossa tradição, está autorizado a utilizá-lo, mas com a condição de que o reproduza fotograficamente ou escaneado, para não alterar sua minuciosa exatidão. Só não estará autorizado a usar o ÔM antes da sua assinatura, pois isso constitui privilégio dos que receberam a iniciação no ÔM pessoalmente do seu Mestre e aprenderam as diversas formas de traçá-lo e pronunciá-lo de acordo com os efeitos desejados. Só então, poderá incorporá-lo dessa forma ao seu nome.

Enquanto você não receber essa Iniciação, poderá utilizar o ÔM de três formas:

1. vocalizando-o da forma ensinada no CD da Prática Básica ou nas aulas do Curso Básico em vídeo;

2. mentalizando o yantra ÔM durante as suas práticas de yantra dhyána;

3. portando a medalha com o ÔM ao pescoço, mantendo sua vibração perto do vishuddha chakra, o centro de força da garganta.